“五善”，即善行、善言、善数、善闭、善结，这五善都是合乎大道，人们只有达到上面所说的五善的境界，才能像庖丁解牛那样行动自如。

善行。善于行动的人，绝不会留下任何对自己不利的迹象，这类人擅长把自己的行迹掩盖起来，以达到自己行动的目的。

善言。人们往往会因为说错一句话而被别人抓住不放，成为别人非议自己的把柄。所以，善言者不是每逢说话都能滔滔不绝的人，而是说话时都能说到点子上且不被人抓住把柄的人。

善数。在这个世界上有一种人，他们善于心算，不需要借助任何计算工具就能准确无误地把结果计算出来。人类可以默记无形的事物的发展运作和各种变化，并且能从各种变化中找出适合自己生存的理想方式和状态。这种用心默识、默算的处世态度，正是在某种程度上体现了老子无为的处世哲学。

善闭。对于善于封闭的人来说，是不需要利用锁和闩的。我们这里所说的“封闭”，并不是平常所说的封闭自己不求更新的意思，而是为了避免同类残害而采取的一种手段。

善结。什么是善结之人呢？就是不用绳索就能把人牢固地捆绑起来的人。老子在这里并不是单纯地阐发“善结”，而是用了比喻的手法，以善结借指对事物的掌控能力。怎样才能获得这种掌控能力呢？途径只有一个，那就是依大道行事。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”“弃人”指的是因毫无用处而被抛弃的人。“弃物”指的是因毫无价值而被摒弃的事物。人无弃人，物无弃物，天下的善人与不善之人，善物与不善之物，都是有用处的。这就要求在圣人的智慧和理性的照耀与揭示之下，使人和物的善的本性展露出来。

善人”即能够认识大道并能遵循大道行事的人。“不善人”即不能顺从大道行事的人，一善者为师，恶者为资，一律加以善待，特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，诱导他，即老子所说的“救”；另一方面，也为他成为善人提供借鉴。救是一种理性的活动，从根本上说，指的就是探索追求事物的本性并使之展露出来。而本性就是道性，就是道德。对于那些丧失了人的本性的人来说，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。

“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”“贵”意为珍视，尊重。“大迷”意为绝对的迷误与蒙昧状态。不尊重善人的教导，不注重不善之人的借鉴作用，看起来明智其实很愚昧，这实在是高深奥妙的道理。

自然事物的价值与人类的价值相似，完全取决于人类的发现和运用。现代科学技术正不断地把自然事物的价值揭示出来。人们如何才能发现自己存在的真正意义与价值呢？这里需要一个前提，即人类都能用科学家的眼光看清自身存在的意义。当人类一旦发现自己存在的真正意义与价值时，就可以从一切耻辱的动机与行为中解放出来，并将自己投身到世界的活动中去，尽情地观赏这个无限奇妙的宇宙。

善行顺自然而行，不造不施，故物得至，而无辙迹也。善言顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。善数因物之数，不假形也。善闭因物自然，不设不施，故不用关楗、绳约，而不可开解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。

善于旅行的人顺应自然的变化而移动，不创造、不施加影响，所以运送的东西能够到达而没有车辙。善于讲话的人说话顺应事物的本性，不去区别、分析它，所以也就没有犯错的机会。善于计算的人能够直接知道要计量的事物的数量，而不假借外物。善于锁门的人利用事物的自然形态，不设置、安装其他的东西，所以不用门闩、不用绳索也不会被解开。上面五者都是说，不创造、不施加影响，利用事物本身的性质，而不以事物的形态去限制事物性能的发挥。

圣人不立形名以检于物，不造进向以殊弃不肖。辅万物之自然而不为始，故曰“无弃人”也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。举善以师不善，故谓之师矣。资，取也。

善人以善齐不善。不以善弃不善也，故不善人，善人之所取也。虽有其智，自任其智。不因物，于其道必失，故曰“虽智大迷”。

圣人不以外部形象和为事物定义善恶优劣的方式去约束事物，不用提倡进取、优秀来压制品行不好的。辅助万物以规律自然发展而不以自己的意志去开创，所以说这样就没有毫无用处的人了。不崇尚能人贤士，使民众不争名夺位；不视难得的奇珍异宝为贵重之物，使民众不去做偷盗的坏事；不让民众看见能引起欲望的东西，使民众之心不致混乱骚动。总是使百姓的内心没有欲望，没有困惑，就没有人为非作歹而被社会摒弃。用善的人来教导不善的，所以善者可以做不善者的老师。

如此才能达到和谐统一效果，太极的本源就是一个和谐统一体，这就是大道。